Réflexion lasallienne de septembre: La danse de la grâce et de la foi

S’appliquer à la présence de Dieu est une pratique très utile; Soyez-y fidèle.

 –  Saint Jean-Baptiste de La Salle[1]

La presse a beaucoup parlé du nouveau livre de David Brook, The Second Mountain. Dans une section, il parle de la façon dont la « grâce » est, ou devient, une partie de nos vies. La grâce, dit-il, n’est pas le résultat d’un processus rationnel, mais ne peut non plus n’être qu’un don totalement gratuit de Dieu. On ne peut pas faire en sorte que la grâce arrive. C’est pourquoi: «Nous avons cette capacité étonnante de prendre soin les uns des autres, de s’aimer les uns les autres et d’aimer Dieu d’une manière qui soit au-delà de toute exigence normale. Donc on est juste fait comme ça. Et c’est un univers comblé de grâce qui nous a donné cette capacité, et il me semble qu’il n’y avait nul besoin qu’il en soit ainsi. » C’est bien dit. Ce qui suit m’a rappelé une notion positive du 17e siècle qui a émergé avec le jansénisme. L’auteur écrit : « La foi et la grâce ne sont pas une perte du pouvoir d’agir. Il s’agit de renforcer et d’habiliter l’agir tout en le magnifiant. Quand la grâce inonde, elle nous donne de meilleures choses à désirer et plus de pouvoir pour les désirer. [2]

Dans un article de Louis Dupré sur le jansénisme, mouvement controversé à l’époque de la Saint-Jean-Baptiste-de-La Salle, une perspective étonnamment similaire s’exprime. Au-delà de l’impact général du jansénisme de transmettre un « pessimisme sans réserve sur la nature humaine », des personnalités comme Blaise Pascal ont également souligné une « humble conscience d’une union injustifiée avec Dieu ». Et cette conscience profonde n’est pas, et ne peut pas être, quelque chose qui vient de la seule raison. « Ce n’est que par Dieu lui-même (dans la foi) que l’on peut apprendre une rédemption totale et intrinsèque qui sanctifie ses attitudes et accorde le mérite à ses œuvres. Oui, l’objet de la foi elle-même, le «mystère de Jésus», est tel qu’il aveugle certains tout en éclairant les autres. Seulement avec des «yeux de foi» (…) pouvons-nous voir la réalité de ce mystère. [3]Le jansénisme a souligné que c’est seulement la grâce de la foi qui fournit la capacité d’apprendre sur la présence de Dieu dans l’Écriture, dans la nature et dans les autres. Pascal écrit : « Ceux à qui Dieu a donné la foi religieuse en bougeant leur cœur sont très chanceux, et se sentent tout à fait légitimement convaincus, mais pour ceux qui ne l’ont pas, nous ne pouvons donner une telle foi que par la raison, jusqu’à ce que Dieu la donne en touchant leur cœur , sans laquelle la foi n’est qu’humaine et inutile pour le salut. [4] En d’autres termes, la foi et la grâce habilitent l’agir tout en le transformant.

Et qu’est-ce qui engage cette dynamique dans la vie des gens ordinaires? Sommes-nous en attente jusqu’à ce que Dieu décide de nous asperger de cette grâce ? De La Salle donne un semblable aperçu dans l’une de ses méditations : « Dieu donne deux sortes de récompenses dans ce monde à ceux qui s’engagent inlassablement dans l’œuvre du salut des âmes. Tout d’abord, il leur donne une abondance de grâce; deuxièmement, il leur donne un ministère plus étendu et une plus grande capacité à se procurer la conversion des âmes. [5] En d’autres mots, c’est dans la poursuite de sa vocation, dans l’œuvre de bonnes et de fidèles choses, que la dynamique de Dieu est à l’oeuvre et que les graines de la foi, peu importe leur conception, sont arrosées. Comme toute relation, la relation avec Dieu est aussi cumulative, évolutive, multicouches, construite par l’activité et l’attention. Il n’y a pas de raccourcis dans le voyage spirituel.

L’une des meilleures illustrations de cela est fournie dans le roman Brothers Karamazov, lorsque le moine aîné répond à un véritable appel de recherche de sens chez un de ses confrères. « Qu’est-ce qui me redonnera ma foi ? … Comment peut-on le prouver, comment peut-on être convaincu? » … [L’aîné répond] « Par l’expérience de l’amour actif. Essayez d’aimer vos voisins activement et inlassablement. Plus vous réussissez à aimer, plus vous serez convaincu de l’existence de Dieu et de l’immortalité de l’âme. Et si vous atteignez l’altruisme complet dans l’amour de votre prochain, alors sans aucun doute vous croirez, et sans doute serez même en mesure d’entrer dans votre âme. Cela a été testé. C’est certain. » [6] Cependant, si elle est poursuivie pour l’honneur ou l’admiration des autres, elle ne va nulle part. L’amour actif est lié à la foi active lorsqu’il est aligné sur une véritable humilité et poursuivi par le désir pur. Cette intégration soigneuse nécessite au moins autant de soin et d’attention que de fouetter une hollandaise.

Si la grâce, de Dieu ou de n’importe où ou de n’importe qui, est «l’amour non mérité» vécu dans la vie quotidienne, alors nous sommes en effet inondés d’invitations à sauter dans les extrémités profondes des choses. Thomas Merton: « Car le monde et le temps sont la danse du Seigneur dans le vide. Le silence des sphères est la musique d’un festin de mariage. Plus nous persistons à incompréhension des phénomènes de la vie, plus nous les analysons dans des finalités étranges et des buts complexes de notre propre, plus nous nous impliquons dans la tristesse, l’absurdité et le désespoir. Mais cela n’a pas beaucoup d’importance, car aucun désespoir de la nôtre ne peut altérer la réalité des choses, ou tacher la joie de la danse cosmique qui est toujours là. En effet, nous sommes au milieu de celui-ci, et il est au milieu de nous, car il bat dans notre sang même, que nous le voulions ou non. Pourtant, il n’en demeure pas moins que nous sommes invités à nous oublier consciemment, à jeter notre terrible solennité aux vents et à nous joindre à la danse générale. [7]

Frère George Van Grieken, FSC


Photo par Andrew Seaman sur le site Unsplash


Note: cette réflexion lasallienne est tirée du Blogue de Frère George Van Grieken qu’on peut lire sur le site de Lasallian Resource Center au: lasallianresources.org

La version originale en PDF est  ICI.

[1] De La Salle, John Baptist, Interior Prayer. Translated by Richard Arnandez & Donald Mouton. Edited by Donald Mouton. (Landover, ML: Christian Brothers Conference) Pg. 51.

[2] Brooks, David. The Second Mountain. (Random House Publishing Group, 2019) Pg. 255.

[3] Dupré, Louis. Jansenism and Quietism article in Christian Spirituality: Post-Reformation and Modern. (New York: Crossroad, 1989) Pg. 127.

[4] Pascal, Blaise, Pensees. # 110.

[5] De La Salle, John Baptist, Meditations by St. John Baptist de La Salle, trans. Richard Arnandez, and Augustine Loes, eds. Augustine Loes and Francis Huether, (Landover, MD: Christian Brothers Conference, 1994), Pg. 467 (M207.1)

[6] Dostoevskly, Fyodor, Brothers Karamazov, Part 1, Book 2, Ch.4 – “A Lady of Little Faith
(Cf. https://bloggingsbetter.wordpress.com/2009/02/11/1702)

[7] Merton, Thomas. New Seeds of Contemplation. (New Directions Publishing, 2007) Pg. 296.

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